泉州是聯(lián)合國教科文組織認(rèn)定的“海上絲綢之路”起點城市。而以13方祈風(fēng)石刻的“證據(jù)確鑿”，位于豐州的九日山一直被美譽(yù)為“海絲起點中的起點”。

　　不過，在泉州，還有一處地方，盡管沒有石刻為證，但了解它的人卻知道，這里是可與九日山并駕齊驅(qū)的“起點之起點”。

　　這就是法石真武廟。

真武廟中的“吞海”石碑

　　始建于五代南唐 為真武帝信俗傳入八閩首站

　　枕山倚海的法石真武廟，坐落在豐澤區(qū)石頭街的石山上。東與后渚港相接，南與晉江相望，是閩南道教圣地。

　　明明是靠著石頭山，但走進(jìn)真武廟，山門牌匾上三個大字——“武當(dāng)山”卻十分醒目。原來，傳說中，被譽(yù)為北方之神的玄武，修煉武當(dāng)山，功成飛升（注，宋時，避諱改玄為真，稱真武帝）。武當(dāng)山也被公認(rèn)為是玄帝修真得道的祖庭，而法石真武廟，正是從武當(dāng)分靈而來，素有“小武當(dāng)”之譽(yù)。

　　始建于五代十國時的南唐，法石真武廟也是福建全省最早供奉玄武神的廟宇，故而得名“玄天上帝八閩第一行宮”，分爐遍布全省乃至東南亞地區(qū)。歷經(jīng)千余年時光，這里至今香火鼎盛。前一段的農(nóng)歷九月初九，在真武大帝信眾們的心中，這不僅是中國傳統(tǒng)節(jié)日重陽節(jié)，還是玄天大帝得道飛升日。為慶祝這個日子，真武廟殿內(nèi)神像披掛一新，廟里廟外張燈結(jié)彩，遠(yuǎn)道請來的高甲戲班也搭臺唱戲，連唱三天。而這是每年都會準(zhǔn)時上演的盛事，于細(xì)節(jié)里吐露著，一方信俗與一方人的血肉相融。

　　宋時為地方官望祭之地 比媽祖還早的最高海神

　　根據(jù)考證，早在《楚辭·遠(yuǎn)游》中就有注云：“玄武，北方神名。”而在民間神話中，到底玄武即為龜蛇，還是玄武降服了龜蛇，眾說紛紜。但不管如何，在唐宋時期，玄武真正演化道教中舉足輕重的大神明，自那以后以腳踏龜蛇的偉岸形象出現(xiàn)。

　　宋代，舉國極尊道教。彼時的泉州，海外交通發(fā)達(dá)，日漸成長為“東方第一大港”。為祈求海航順利，當(dāng)時的地方官于每年的船舶往返季節(jié)，兩次分別舉行祈風(fēng)和祭海儀式，祈求遣舶和回舶順風(fēng)順?biāo)L(fēng)平浪靜。祈風(fēng)的地點就在九日山，至今仍有13方摩崖石刻，以古代石刻新聞的形式，記錄著這些事實。而祭海之地，則非泉州城內(nèi)城外諸多佛教寺院，而是在真武廟這可以舉目望海的道教場所。這當(dāng)然不僅單純是因為尊道的舉國風(fēng)尚，更因為，真武帝的眾所神職中，其中就有水神、海神。而在面向大海的閩地，與全國其他地方不同，唯一突出的真武帝的角色就是海神。從這個意義上來說，到真武廟祭祀海神，絕對是對癥下藥，“抱對了大腿”。

　　“祈風(fēng)和祭海是相互配套、缺一不可的兩項活動。”在真武廟文物保護(hù)管理組常務(wù)副組長溫太平看來，盡管沒有石刻為證，但《泉州府志》這一絕對權(quán)威的官方大事記中載曰“玄武廟在郡城東南石頭山，廟枕山嗽海，人煙輳集其下，宋時為郡守望祭海神之所”，充分說明了真武廟堪與九日山媲美的重要海絲史跡地位。

　　不僅如此，讓溫太平更驕傲的是，這樣高規(guī)格的祭海儀式，一直從北宋持續(xù)到南宋前期。到南宋慶元二年（1196），在泉州城南“筍江、巽水二流之匯，蕃舶客航聚集之地”建起順濟(jì)宮（天后宮），祭海的主祭對象才被媽祖所代替。

　　真武廟內(nèi)，還有一方“吞海”的石碑，明嘉靖時所立。時人理解為廟外大海，雄踞石頭山的真武帝氣勢吞海。而溫太平則說，同樣寄托著所有靠海為生的人民樸素的愿望——祈求船吞海，萬勿海吞船。

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　　作為海絲重要史跡、全國重要文物，法石真武廟現(xiàn)存建筑為明清時所修，由山門、四角亭、殿堂等組成。大殿殿堂上有清進(jìn)士莊俊元所撰對聯(lián)，廟中有明嘉靖年間立的“吞海”石碑，千年古榕參天，“三蟹龍泉井”泉水清冽。作為對臺宗教文化重要交流場所，真武廟的玄天上帝還于1997年去臺灣省巡境，成為泉州最早出巡臺灣的一座宮廟。（記者 孫燦芬 文/圖）